Жизнь Будды Шакьямуни

Сиддхаттха Гаутама родился в 563 году до н.э. в Лумбини (городе, расположенном в современном Непале вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания.

Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Хотя его отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался, Гаутама оставался внутренне неудовлетворён.

Однажды, в возрасте 13 лет Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, чтобы стать монахом. Отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание. Он последовал пути йогической медитации под руководством двух брахманов-отшельников, и хотя он достиг высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём.

Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей потворствования себе и самоистязания. Сев под смоковницей, теперь называемой деревом Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину. В возрасте 35 лет он достиг «Пробуждения» в майское полнолуние. Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто «Будда», что означает «Пробудившийся».

Он заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения. Это осознание он сформулировал в Четырёх Благородных Истинах. Наивысшее Пробуждение, которое доступно для любого существа, называется ниббана (пали; нирвана — санскрит).

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но в конце концов решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь.

Будда подчеркнул, что он не является Богом. Будда — лишь наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии, преподавая своё учение самым разным людям от аристократов до изгоев, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры. Он основал Общину буддийских монахов и монахинь («Сангха»), чтобы сохранить Учение после его окончательной «Ниббаны» и ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.

В возрасте 80 он решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние. Последними словами Будды были: «Всё конструированное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!»

Четыре Благородные Истины – это Истина Страдания, Истина Происхождения (Источника), Истина Прекращения, и иситина Пути.

Истина Страдания является сосудом и его содержимым (мир и существа). Истина Происхождения (Источника) – это карма и тревожащие эмоции. Истина Прекращения – это качество освобождения от кармы и тревожащих эмоций и от их результатов. Истина Пути – это пути и бхуми.

Описание их сути или сущности: Истина Страдания подобна болезни, Истина Происхождения (Источника) – это причина болезни, Истина Прекращения подобна выздоровлению от болезни, и Истина Пути подобна следованию курсу лечения болезни.

Описание их назначения (действия): Истина Страдания, которая подобна болезни, является тем, что должно быть осознано (признано, узнано). Истина Происхождения (Источника) подобна причине заболевания, которая должна быть устранена. Истина Прекращения подобна выздоровлению от болезни, которая должна быть реализована. И Истина Пути подобна лекарству, которое должно быть применено существом.

Описание результата: После осознания Истины Страдания подобной болезни, она не является чем-либо, что необходимо осознавать опять. После оставления Истины Происхождения (Источника), подобной причине болезни, она не является чем – либо, что необходимо отбрасывать. После реализации Истины Прекращения подобной излечению от болезни, она не является чем – либо, что необходимо опять осуществлять. После применения существом Истины Пути, подобной лекарству, она не является чем – либо, что необходимо применять опять. Существует два аспекта самсарического существования (состояния страдания): страдание (следствие самсары) и источник (причина самсары). Два аспекта покоя и совершенства: прекращение (следствие нирваны) и путь (причина нирваны).

Учения о Восьмеричном Пути относятся к Первому Повороту Колеса Дхармы, к четвертой из четырех Благородных Истин. То есть составляет путь к прекращению страдания и достижению Освобождения. Состоит из:

1.) верного взгляда

2.) верного анализа

3.) верной речи

4.) верного действия

5.) верной жизни

6.) верного усилия

7.) верной внимательности

8.) верной медитации.